Муж не хочет детей, может ли жена просить развода

УКРАШЕНИЕ ЭТОЙ ЖИЗНИ..

ДЕТИ — ЭТО РАЙСКИЕ ЦВЕТЫ

Прежде следует заметить, что дети – это дар Всевышнего Аллаха, драгоценные побеги нашего бытия. Первая мелодия семейного счастья начинается с приятных для сердец родителей криков новорожденного.
В священных хадисах дети называются «дети рая», «плоды сердца», «божественная милость и ризк».
Ибо дети – великая милость Аллаха. Разве можно забыть то счастье, которое испытывают родители при появлении на свет первенца?
Радость и наслаждение детским смехом сравнимы с райскими бриллиантами. Для каждой матери самым лучшим занятием является растить и воспитывать детей и дарить их обществу. Сердце матери – первая школа для ребёнка. Благие дети в Судный день станут для своих родителей занавесом, отделяющим их от пламени ада.
Одна из главных задач семьи – вырастить детей, ниспосланных Милостивым Аллахом, достойными и добродетельными мусульманами. Воспитание богобоязненных, честных патриотов своей родины – это главная обязанность каждого родителя, которая в Судный День зачтётся ему как благое дело. Дети – прекрасные плоды семейного благополучия, самая прочная связь между матерью и отцом. Они – священный аманат Всевышнего, вверенный родителям.
Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи ва саллям) определил обязанности родителей следующим образом:
«Каждый из вас пастух и каждый из вас ответственен за свою паству… Муж является пастухом семьи, жена является пастухом для дома мужа и его детей и несёт ответственность за них» (Аль-Бухари, «Весайя», 9; Муслим, «Имара», 20).
Дети,так же являются одним из мирских благ. На это указывает аят: «Богатство и сыновья - украшения жизни в этом мире»,[1] и слова Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям): «Дети – это райхан (райские цветы) в мирской жизни»,[2] что дети – это «вспышка света, которую Аллах низводит людям»,[3] и то, что Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорил о своих внуках Хасане (49/669) и Хусейне (61/680): «Эти двое – успокоение моей души в этом мире».[4]
Ибн аль-Асир, давая толкование слова «райхан» в хадисе Пророка Мухаммада, говорит, что это означает «милость, пропитание, блага». И также именуются цветы Рая с очень приятным проматом.[5] Дети – это свет и радость очей человека, плоды его души,[6] ведь так называет их Сам Всевышний Аллах, говоря Своим ангелам, взявшим душу у ребёнка какого-то человека: «Вы лишили Моего раба его чада. Лишили его плодов души его».[7] А о благочестивых верующих в Священном Коране говорится:

«Господи наш! Даруй нам отраду глаз в наших женах и потомках…»[8] Кроме того, жена Фараона, увидев в сундуке, который принесла река, младенца, сказала своему мужу: «[Он будет] усладой очей для меня и тебя…»,[9] а во многих хадисах Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) говорит о детях, как о «свете очей» и о «пропитании Божьем». Все перечисленное говорит о том, что Ислам не говорит об обзаведении потомством категорически негативно.
Следует отметить, однако, что дети, как и всякие прочие блага мирской жизни, являются искушением и даже испытанием для человека в его жизни, что подвергает его собственную жизнь некоторым материальным и духовным трудностям. Ведь на это указывают и слова Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), который сказал, когда к нему принесли чужого младенца: «Дети являются пропитанием Божьим, которым Он наделил родителей, и они же толкают родителей своих на бездушные и низкие деяния».
Али аль-Кари (умер 1014/1605), давая объяснение этому хадису, говорит, что именно любовь и привязанность родителей к чадам своим толкает их на скупость и трусость. Ведь многие родители, считая, что именно дети являются для них всем в этой жизни, жертвуют многим прикрасами и ценностями, как материальной, так и духовной своей жизни, посвящая всё своим детям.
Хусейн бин Мухаммад ат-Тыби (умер 743/1342) указывая на то, что в хадисе сначала упоминаются порицательные качества детей, и лишь потом они называются цветами этой жизни, говорит о том, что родителям следует сначала обращать своё внимание на то, чем пагубно для жизни их потомство, и лишь потом говорить о том, что даст им избавление от этой пагубности, и что оно привносит в их жизнь.[10]
Следует сказать, что есть такие, кто утверждает, что именно дети являются той причиной, по которой люди отдаляются от Аллаха, отзываясь об этом крайне негативно. Так, Тавус бин Кайсан (умер 106/724) говорил: «Аллах, пропитай меня благом веры моей и моих деяний. Не дай мне возжелать богатства и потомства».[11]
Известны и слова, принадлежащие Абу Сулейману ад-Дарани (умер 205/820): «Будь то во имя этой жизни или во имя той, но желать себе потомства – это глупость…». Эти слова, которые не созвучны с тем, что гласит Ислам, были опровержены многими учёными Ислама. Одним из таких был Абуль-Фарадж ибнуль-Джавзи. Он говорит, что эти слова Абу Сулеймана большая ошибка, ведь человеку для того, чтобы продолжать свой род, необходимо обзаводиться потомством, и об этом говорят слова Всевышнего:
«Соединяйте браком незамужних женщин и праведных мужчин из рабов ваших и рабынь…».[12] Он также приводит слова Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), который говорит, что он будет хвалиться перед другими Пророками именно многочисленностью своих последователей, почему и наставлял размножаться. Также в качестве довода он приводит аяты:

«…Господи! Даруй мне от Тебя прекрасное потомство… «,[13] и

«Господи! Включи меня и часть моего потомства в число тех, кто совершает молитву. Господи наш! Внемли моей мольбе».[14] Далее Абуль-Фарадж ибнуль-Джавзи указывает на то, что и другие Пророки желали себе благое потомство, и упоминает, что учёные, несущие в себе больше блага, чем поклонение на протяжении тысячи лет, также появились на свет в результате чьей-то супружеской жизни.[15]
Наряду с этим и ребёнок, как и многое другое в этой жизни – это то, что подвергает человека искушению. Ведь к этому привлекает внимание аят: «Знайте, что ваше имущество и ваши дети - испытание для вас и что у Аллаха уготовано [верующим] великое вознаграждение».[16] На это указывают и слова Посланника Аллаха, который говорит, что одно из испытаний, которым подвергается верующий мужчина и верующая женщина – это их дети.[17] Хузайфа бин аль-Йамани (умер 36/656) говорил, что человек сможет искупить свои прегрешения и наверстать упущенное им, когда он был занят своей семьёй, имуществом, детьми или соседями, лишь усердным молением, подаяниями, повелением блага и предостережением от того, что греховно.[18]
Ислам, никогда не выступая против обзаведения потомством, во многих случаях побуждает к этому. Ведь Аллах, повелел: «Не убивайте своих детей, [опасаясь] бедности, - ибо Мы даруем удел и вам и им…»,[19] и Посланник, принимая клятву у верующих при Акабе, требовал от них: «Не убивать своих детей».[20]
То есть дети, сами по себе не являясь тем, чего следует остерегаться, требуют того, чтобы они не стали причиной отдаления человека от Аллаха. Так, например, большое потомство может стать причиной заносчивости и горделивости человека. В Священном Коране говорится о том, что по причине своего имущества и потомства, человек порой навлекает на себя мучительно наказание. Это показывает, что человека приближает к Аллаху не многочисленность имущества его и потомства, а то, какие благодеяния он посредством них сотворил.[21]
В другом аяте об этом говорится так: «В тот день, когда не пригодятся ни богатство, ни сыновья, кроме как тем, которые предстанут перед Аллахом с чистым сердцем».[22]
Потомство, как и многие другие блага, может стать причиной, как добра, так и зла, ибо испытание имеет две стороны. Так, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), говорит о том, что после смерти человека все его благие деяния прекращаются, кроме молитвы, произносимой потомками этого человека»,[23] то есть обзаведение благим потомством имеет позитивное значение в жизни человека. Вместе с тем, известно, что плохой ребёнок не приносит человеку ничего хорошего. Ведь Всевышний Аллах указывает на это в аяте[24]:

«О вы, которые уверовали! Воистину, среди ваших жен и детей есть враги вам. Так остерегайтесь же их».[25]
Мы видим, что один из врагов человека, который отдаляет его от поминания Аллаха – это его ребёнок. Ведь Всевышний Аллах говорит о верующих: «О вы, которые уверовали! Пусть ни ваше имущество, ни ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, кто настаивает на этом, – они и есть потерпевшие урон».[26]
Давая толкование этому аяту, Эльмалылы говорит: «В аяте запрещается не заработок состояния и не его наживание, не занятость детьми или мирскими делами, а только то, что боязнь лишиться имущества или потомства заставит забыть человека поминание его Господа, а посему сделает его скупым в том, что касается пожертвований».[27] Вместе с тем, известен и тот факт, что дети и потомство, порой, и вовсе заставляют человека забыть об Аллахе. Также говорится, что однажды Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), читая проповедь в мечети, увидел своих внучат Хасана (49/669) и Хусейна (61/680) забежавших, спотыкаясь, в мечеть. Тогда, сойдя с кафедры, он поднял их к себе и произнес: «Как верно сказал Всевышний, что имущество наше и наши дети для нас лишь испытание. Даже я не смог удержаться, увидев этих двух, бегущих, спотыкаясь, по мечети, и я остановил свою речь».[28]
Передаётся также со слов Аиши (радыйаллаху анха), что, однажды к Пророку (саллаллаху алейхи ва саллям) пришёл бедуин и спросил: «О Посланник Аллаха! Как вы относитесь к своим детям, целуете ли их? Мы никогда не ласкаем их». «Что же я могу поделать, – ответил ему Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям) – если Аллах лишил тебя милости»,[29] указав на то, как следует обходиться с детьми.
Говорится также, что однажды Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), усадив на свои колени Усаму бин Зайда (умер 59/678) и своего внука Хасана, прижал их к груди и попросил: «О, Аллах, дай им счастья и радости».[30] Говорится, что в другом случае он запретил проклинать своих детей,[31] что указывает на то, какими были его любовь, внимание и милосердие к детям. На это же доброе отношение к детям указывает и то, что он произнёс молитву за Анаса бин Малика (умер 93/711), чтобы у того было прибавление и благоденствие в его имуществе и потомстве.[32]
Али аль-Кари говорил, что такие высказывания, как: «Если кто-либо из вас после 170 года по Хиджре не обзаведясь ребёнком, заведёт себе щенка, будет для него благом» ложны.[33] Ведь любое из благ мирской жизни, если оно используется дозволенным и надлежащим способом достойно лишь похвалы. То же касается и потомства. Именно по этой причине Пророк Дауд желал, чтобы у него было сто детей, которые вели бы вместе с ним джихад на пути Аллаха.[34]
О позитивном отношении к обзаведению потомством говорят и следующие слова Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям): «Что бы не потратил человек на себя, на семью, на детей своих и на прислугу – всё это милостыня».[35] А так то, что он обещал человеку, у которого умерло три или даже два несовершеннолетних ребёнка, что он по милости Божьей войдёт в Рай.[36] Что Рая удостоится и тот, воспитает три дочери, за которыми он присматривает, кормит их и одевает, далекими от совершения тяжких грехов.[37] Перечисленное указывает на то, что обзаведение потомством даже необходимо.
Имам Газзали (умер 505/1111), рассматривая вопрос о пользе семейной жизни и обзаведении потомством, говорит, что это необходимо для продолжения рода, и указывает на четыре направления, по которым человек приближается при этом к Аллаху:

1.Продолжение рода является средством, через которое человек удостоится довольства Аллаха и приближения к Нему.
2.Преумножение своего рода и численности станет причиной того, что человека возлюбит Пророк (саллаллаху алейхи ва саллям), а это одна из важнейших причин снискания близости к Аллаху.
3.Наличие у человека тех, кто после смерти помолится за него, также является причиной приближения к Аллаху.
4.Также средством приближения человека к Аллаху будет чадо, которое умерло при его жизни.[38]

Как мы видим, потомство, являющееся одним из благ жизни мирской, не порицается и не восхваляется, ибо и оно является испытанием. Главное для человека – насколько он будет успешен в своем отношении к этому. А, следовательно, наличие детей не может называться ни достижением, ни утратой. Этот принцип равносилен во всем, что касается благ мирской жизни.
[1] Аль-Кахф 18/46.
[2] Ваки бин аль-Джаррах, Китабуз-Зухд, стр. 422.
[3] Тирмизи, Бирр, 11; Ахмад бин Ханбаль, 6/409.
[4] Бухари, Фадаилус-Сахаба, 22; Адаб, 18; Тирмизи, Манакыб, 30.
[5] См. ан-Нихайа, 1/103.
[6] См. Ваки бин аль-Джаррах, то же произведения, стр. 420.
[7] Тирмизи, Джанаиз, 36.
[8] Аль-Фуркан 25/74.
[9] Аль-Касас 28/9.
[10] См. Миркат, 8/469-470.
[11] Ваки бин аль-Джаррах, Китабуз-Зухд, В Хильйе Абу Нуайма же это приводится как: «О Аллах, сделай запретным мне большое имущество и большое потомство. И даруй мне веру и благие поступки». (см. То же произв. IV,9)
[12] Ан-Нур 24/32.
[13] Али Имран 3/38.
[14] Ибрахим 14/40.
[15] См. Тальбис, стр. 390.
[16] Аль-Анфаль 8/28.
[17] См. Тирмизи, Зухд, 57; Ахмад бин Ханбаль, 2/287, 450.
[18] См. Бухари, Фитан, 17; Муслим, Фитан, 26; Тирмизи, Фитан, 71.
[19] Аль-Ан’ам 6/151; также см. аль-Исра 17/31.
[20] См. Бухари, Иман, 11, Манакыбуль-Ансар, 45, Худуд, 14, Ахкам 49; Насаи, Биат, 9; Ибн Маджа, Никах, 6.
[21] См. Саба 34/35-37.
[22] Аш-Шуара 26/88-89.
[23] См. Муслим, Васыййа, 14; Тирмизи, Ахкам, 36; Насаи, Васайа, 8; Ахмад бин Ханбаль, 2/372.
[24] Когда ибн Аббаса спросили о толковании этого аята, он отвечал: «Это первые мусульмане Мекки, которые пожелали последовать за Пророком в Медину, но которых не желали отпускать их жёны и дети. Когда же позже они всё-таки примкнули к Пророку и мусульманской общине Медины, они увидели их обходительность, жены стали упрекать их за то, что они стали причиной такого недоразумения. Тогда и снизошел этот аят». (см. Тирмизи, Тафсируль-Куран, 64).
[25] Ат-Тагабун 64/14.
[26] Аль-Мунафикун 63/9.
[27]Хак Дини, 7/5015.
[28] Тирмизи, Манакыб, 30. См. также. Абу Дауд, Салят, 225; Насаи, Джума, 30.
[29] Бухари, Адаб, 22.
[30] Бухари, Адаб, 18; Муслим, Фадаиль, 64; Ибн Маджа, Адаб, 3; Ахмад бин Ханбаль, 6/56.
[31] См. Муслим, Зухд, 74; Абу Дауд, Витр, 27.
[32] См. Бухари, Даават, 19; Тирмизи, Манакыб, 45.
[33] См. Асраруль-Марфуа, стр. 449. См. также. Ибн Каййым аль-Джавзиййа, Накдуль-Манкуль, стр. 97.
[34] См. Бухари, Джихад, 23.
[35] Ибн Маджа, Тиджарат, 1.
[36] См. Бухари, Ильм, 26, Джанаиз, 6, 91; Муслим, Бирр, 153; Тирмизи, Джанаиз, 64.
[37] См. Тирмизи, Бирр, 13; Абу Дауд, Адаб, 121; Ибн Маджа, Адаб, 3; Ахмад бин Ханбаль, 3/42.
[38] См. Ихьйа, 2/25.
Источник: fondihlas.ru
[IMG]

Просмотров: 199 | Добавил: sgreavene | Рейтинг: 0.0/0

Всего комментариев: 0

Поиск

Календарь

Архив записей

Друзья сайта

Бесплатный конструктор сайтов - uCoz